МИЛОСЕРДИЕ И СОСТРАДАНИЕ В КОНТЕКСТЕ КВАНТОВО-ГОЛОГРАФИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА

Кравчик А.С., кандидат философских наук, доцент (Одесса) МИЛОСЕРДИЕ И СОСТРАДАНИЕ В КОНТЕКСТЕ КВАНТОВО-ГОЛОГРАФИЧЕСКОЙ КАРТИНЫ МИРА - Карл, нужно ли мне заниматься медитацией? - Нет, ты и есть медитация. Если ты хочешь улучшить с помощью медитации своё эго, то эта затея заранее обречена... (Карл Ренц)* Обычное представление о милосердии и сострадании сопряжены с тем, что это что-то, что нужно делать, практиковать, проявлять сознательную активность, активизм, можно сказать почти ломать себя, свой эгоизм - свою плоть, которая не хочет сострадать и совершать дела милосердия. Такая извращенная, поставленная с ног на голову, картина милосердия предлагается нам так называемой ЭГО-религией (религиозной идеологией, в центре которой стоит иллюзия ЭГО), поработившей сегодня миллиарды людей и их души. В докладе будет осуществлена попытка пояснить и развернуть этот тезис. Если милосердие — это действие, усилие, то оно, как и каждое усилие, рождает двойственность: ты пытаешься избежать эгоизм и заставляешь себя сострадать ближнему — любое усилие только усиливает то, что пытаешься избежать! Это - парадокс, но, тем не менее, он — имеет место: то, с чем ты борешься, становиться только сильнее! Почему? По неведению! Энергия твоей борьбы против какого-либо явления вливается в это явление, с которым ты борешься, и это только многократно упрочивает его. Это также нелепо, как тушить костёр бензином... Парадокс — это всегда промах... несостоятельность, ущербность, неадекватность нашей картины мира с... ТЕМ, ЧТО ЕСТЬ. Что же не так с нашей картиной мира, с нашей логикой? Речь идёт о совершенно другой логике — логике ТОГО, ЧТО ЕСТЬ! Существует фундаментальный КАРПУСКУЛЯРНО-ВОЛНОВОЙ ДУАЛИЗМ. Всё, что есть в мире, может быть описано как карпускула-частица, или как волна (квант, импульс, вибрация, частота). То, что мы видим — мир видимых, корпускулярных, различающихся друг от друга, локализованных в пространстве, объектов, столов и стульев, - это только верхняя, незначительная часть айсберга. Другая часть айсберга Реальности ТОГО, ЧТО ЕСТЬ— это волны, вибрации, частоты, квантовая реальность, которая строится по голографическому по принципу «ВСЁ ВО ВСЁМ», где нет пространственной локализации и разделённости на субъект и объект: здесь всё нелокально, целостно и едино. В корпускулярном мире человек стремиться к чему-либо, ставит цель, планирует, делает неимоверные усилия, строя карьеру, добиваясь результатов, разочаровывается, ощущая опустошенность, усталость и бессмысленность жизни, обиженность на всех и вся: на себя, Бога, жену, ближних..., заболевает раком от стрессов и напряжения, и в мучениях умирает (знакомая картинка?). В квантовом мире ТО, К ЧЕМУ ТЫ ПО НАСТОЯЩЕМУ СТРЕМИШЬСЯ, И ТО, ЧТО ЕДИНСТВЕННО МОЖЕТ ПРИНЕСТИ ТЕБЕ ПОКОЙ И УДОВЛЕТВОРЕНИЕ, У ТЕБЯ УЖЕ ЕСТЬ, И ВСЕГДА БЫЛО, И ВСЕГДА БУДЕТ. ОНО — ВЕЧНО И НЕРАЗРУШИМО. ЭТО ТВОЯ ЕСТЕСТВЕННАЯ, НЕСОТВОРЁННАЯ ПРОБУЖДЁННОСТЬ. НИКУДА НЕ НУЖНО БЕЖАТЬ, НИГДЕ ЗА ПРЕДЕЛАМИ СЕБЯ ЭТО НЕ НУЖНО ИСКАТЬ (это глупо!). ОНО — В ТЕБЕ: ОНО — ЕСТЬ ТЫ1. Само стремление получить то, что у тебя есть и всегда было и будет, является результатом НЕВЕДЕНИЯ. Если прийти к осознанию, прямому постижению - экзистенциальному переживанию того простого факта, что у тебя всё уже есть — эта НЕСОТВОРЁННАЯ ЕСТЕСТВЕННАЯ ПРОБУЖДЁННОСТЬ, это здесь-ность и сейчас-ность, ясность и неискусственно успокоенный покой неконцептуализирующего сознания-ума, ТО ТЫ ПРОСТО И БЕЗ УСИЛИЙ БУДЕШЬ ПРЕБЫВАТЬ В ЭТОМ И НАСЛАЖДАТЬСЯ ИМ. ЛЮБОЕ УСИЛИЕ ОМРАЧАЕТ ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВНУТРЕННИЙ СВЕТ БУДДА-ПРИРОДЫ, т.е. квантовой природы сознания. Карпускулярная логика порождает иллюзию ЭГО, квантовая логика — освобождает от иллюзии и неведения. Понимание МИЛОСЕРДИЯ и СОСТРАДАНИЯ с позиции этих двух логик получает два прямо противоположных истолкования. 1) КОРПУСКУЛЯРНОЕ МИЛОСЕРДИЕ — РЕЛИГИОЗНОЕ ПСЕВДО-МИЛОСЕРДИЕ, ЛОЖНАЯ ЭГО-ИДЕНТИЧНОСТЬ, -действие, которое кормит иллюзию ЭГО и делают человека несчастным духовным инвалидом; 2) КВАНТОВОЕ МИЛОСЕРДИЕ — ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ НЕСОТВОРЁННОЙ ПРОБУЖДЁННОСТИ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС (принцип «всё во всём», буддийское «во благо всех живых существ»). Квантовое Сострадание берёт своё начало из Доверия-Принятия, как его более высокочастотная вибрация. Принятие имеет вибрацию 10 Гц., благодарность — 45 Гц., а Сострадание — 150 Гц. и выше. Квантовая картина мира предполагает нелокальную модель человека как вибрационно-частотный комплекс (ВЧК) — квантовая составляющая человека, в отличие от тела-души как корпускулярной составляющей. ВЧК - подводная часть «айсберга», ошибочно называемая обычно «подсознанием», настройка на который предполагает известную чувствительность-сензетивность. Задача ВЧК — повышения уровня частоты вибраций. Мозг — частотный фильтр-вибратор, и, одновременно, резонатор. В таком контексте Сострадание представляет собой нелокальный тюннинг, т.е. резонансную настройку несущей волны на высокочастотное излучение Вселенной как единого голографического целого по принципу «всё во всём». Милосердие несёт 205 Гц. и больше. Как мы видим в квантовой картине мира Милосердие в свою очередь рождается из Сострадания при повышении частоты вибрации. Милосердие здесь— это нелокальный квантово-голографический резонанс со всем живым во Вселенной как с Целым. Квантовая Нелокальность противоположна Непринятию-Отвержению Целого локализованного иллюзорного ЭГО и его проявлениях, такие как страх и ярость, частота которых ниже 1 Гц., т.е. это низкочастотная вибрация своим неведением самоизолированного от Целого огрызка реальности. Тревога заменяет Сострадание как его корпускулярный антипод, является самозащитой локализованности как отсутствие со-при-частности с Целым. Милосердие имеет агрессию, как корпускулярный антипод, есть диссонанс, работа в противофазе с Целым, что соответствует энергии вибраций разрущения Целого, а значит саморазрушения. Шкала вибраций здесь идёт в обратную сторону — на понижение, от страха к тревоге, и ниже, к агрессии. Это путь увеличения энтропии, т.е. меры хаоса, или энергии, вибрирующей на очень низких, разрушительных частотах. Как известно, Переход к эре Водолея предполагает повышение уровня шумановского резонанса, т.е. несущей частоты Земли с 7,8 Гц., как было в эпоху Рыб до 19 Гц., т.е. 6 раса, в отличие от 5 должна будет вибрировать на гораздо больших, почти в 2,5 раза больших, несущих частотах. Это означает революционную трансформацию всех ценностей, убеждений и установок человека в сторону открытости и духовности. Духовность — нелокальный квантовый резонанс со Вселенной, полное растождествление с иллюзией ЭГО-локальности. Как мы говорили, усилие порождает двойственность — ловушку непросветлённого ума, от которого появляется иллюзорное деление на прошлое и будущее, наблюдающего и наблюдаемого, субъекта и объекта. Человек, делая усилие и стремясь куда-то в будущее, теряет из виду то, что у него всегда было — здесь и сейчас — вечность — и привыкнув цепляться за внешние объекты, которые являются иллюзиями в голографической картине мира, создаёт иллюзию ЭГО-центра, якобы «отвечающего» за все эти действия и усилия2. Актами цепляния за внешние несуществующие объекты, он порождает другой несуществующий объект — ЭГО, которое питается, живёт за счёт устремлений в будущее, усилий, энергией одержимости будущим. Оно просто не может жить в настоящем: здесь и сейчас ЭГО не существует по определению. Акты усилия порождают иллюзию центра всех этих усилий — ЭГО, которая навсегда похищает этот драгоценный, единственно существующий момент ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Теперь оно хочет, чтобы мы его обслуживали, питали, кормили его своими усилиями, устремлениями, сломя голову стремясь куда-то прочь от себя — единственного места, где это есть — то,что нам нужно — то, что есть. Это похоже на то, когда кто-то стоит по горло в реке и умирает от жажды. Успех — установка на достижение, устремление, стяжание — одержимост ЭГО самим собой — это есть сатанизм, саморазрушение и самодурачанье! Это приводит к потере всего, что у них есть — естественная-несотворённая-пробуждённость-здесь-и-сейчас. ЭГО не может дать милосердия и сострадания — растождествление с ЭГО — осознание, что это иллюзия, - путь к бытию экзистенциального по ту сторону ЭГО — есть подлинный путь к милосердию и состраданию, которые есть врождёнными, естественными квантовыми эффектами голографической картины мира. Практиковать милосердие — безумие. Это всё равно, что заставлять кого-либо любить его. Как говорил Лао-Цзы: «Усилие омрачает внутренний свет», естественный свет несотворённой естественной пробуждённости, которые и есть сострадание и милосердие. Это саморазвитие и самопознание во благо всех живых существ. Любой активизм превращается всегда в свою противоположность, усилие порождает дуализм наблюдаемого и наблюдающего, субъекта и объекта. Это порождает гордыню, кормит ЭГО-РЕЛИГИЮ: смотрите, какой я милосердный и сострадательный, повесьте мне медаль на грудь... Такое линейное мышление — неведение — всё превращает в пищу для ЭГО. ЭГО-ХРИСТИАНСТВО — это когда вам говорит: «мы - строители Царствия Божьего», тогда как первоисточник утверждает, что они -только — камни, а строитель — Бог. Но Бог для них — только мальчик на побигушках типа «чего изволите». Огонь (свет и тепло) христианских общин настолько закопчён дымом ЭГО- ханжеством, лицемерием, гордыней, тупым протестанским ЭГО-активизмом, что люди, отравленные им, полностью теряют возможность воспринимать то, что есть таким, каким оно есть. Такую ЭГО-интаксикацию Писание называет «закваской фарисейской», о которой основатель христианства говорил своим ученикам: «Бойтесь закваски фарисейской!» Джонатан Свифт в своём «Путешествии Гуливера» описывал пивших из источника Вечной жизни, они предлагали и Гуливеру, но он во время заметил, что они слепы. Они коптят смрадом ЭГО-милосердия и ЭГО-сострадания, называя это «святостью». Любоваться собой: посмотрите, какой я святой и сострадательный — это христианский нарциссцизм — это «бедность и грязь и жалкое довольство собою» (по Ф.Ницше это достойно клеймить презрением) - загонять себя в максимально возможное неведение. Максимальным НЕВЕДЕНИЕМ является то, когда максимальную тьму выдают за максимальный свет, и искренне в это верят (корпускулярную иллюзию, суррогат, подделку, фейк выдают за истину). По Дэвиду Айку, религия — это вибрационная тюрьма, система жёстких представлений-воронок и частотных фильтров, т.е. ложных убеждений, выделяющих туннель заданных низкочастотных медленных вибраций - вибрационных частот, выделяющая ограниченный корридор для восприятие — туннельное видение (как коробка на голове) для контроля через запугивание и страх над сознанием миллиардов. Квантовый подход — это выход из этой ловушки, повышение вибраций частот до самостоятельного поиска и исследования мироздания, расширение сознания до бесконечных, неограниченных никем и ничем пределов — вибрационная свобода. 1) Будда проповедовал милосердие и сострадание. Но откуда это развивается логически, если не вводятся понятия души и Бога? Сострадание это свойство Будда-природы или как ее ещё называют - нашей истинной природы естественной несотворенной пробуждённости. Такое же как свойство воды — влажность. Если сознание подобно текущей речке, а карма - передаче энергии "бильярдных шаров", то почему я должен делать добро другому? Вы не должны. Какой тогда смысл в милосердии, справедливости, чувстве близости к людям? Это зависит от того, что вы подразумеваете под этими словами. Если это концептуальные понятия, жесткие истины, то в них нет никакого смысла. Если же это ваша естественная потребность , сформировавшаяся на основе вашего глубоко понимания , наблюдений и осознавания собственной жизни, поступков, мыслей, взаимодействий с миром , то вопросов о смысле не возникает, вы и так знаете какой смысл лично для вас в этих словах. Ещё милосердие, доброту, близость к людям используют как метод, для того что бы ослабить нашу привязанность к своей драгоценной личности, научить нас отдавать, открыватся, убирать границы, ослабить стремление защищать свое и свою территорию - в общем разнообразными способами отучиваться разделять. Поскольку наши личные проблемы происходят от разделения на себя и окружающий мир. почему я должен любить брата моего, а не причинить ему вред, если мне вдруг стало это выгодно в какой-то момент? Вы не должны любить вашего брата. Возможно вы не причиняете вред потому что у вас не возникает такого желания? А зачем мне это? Почему бы мне не сделать наиболее большому количество людей несчастными, если это отвечает моим намерениям и пользе? Если это отвечает вашим намерениям и пользе, то действительно, почему бы и нет? Вопрос только в том - отвечает ли это вашим намерениям и пользе? Откуда известно, что хорошо, а что плохо? Это понятия субъективные. С точки зрения буддизма хорошо то, что приводит к освобождению от страданий. Плохо то, что уводит от освобождения от страданий. При вычислениях основываются на законе причинно-следственных связей. Меня побуждает страсть к наслаждениям, я ее удовлетворяю, такова моя природа, и я больше ничего не знаю. У меня есть желания, я их удовлетворяю, должен удовлетворять, какие могут быть ко мне претензии? К вам никаких претензий. Удовлетворяйте, пожалуйста. Переродитесь голодным духом. И при чем тут все эти проповеди о нравственности, о любви и сострадании, о том, что нужно быть добрым и, более того, бескорыстно добрым? Все этические нормы, все человеческие действия и помыслы покоятся на идее бескорыстия. Бескорыстие — это слово вбирает в себя весь смысл жизни человека. Но почему нужно быть бескорыстным? В чем необходимость, в чем побудительная сила моего стремления быть бескорыстным? Потому что бескорыстие способствует накоплению заслуг и соотвественно освобождению вас от страданий. Какая мне польза от бескорыстия? Гораздо полезнее быть эгоистом, если под пользой имеется в виду удовлетворение желаний. Ну вся польза в конечном итоге зависит от ваших целей. 2) Я не могу все же представить сострадание и т.д. без Бога. 3) Как можно объяснить появление сострадания в буддизме, внутренне исходя из него?Однажды я спросил учителя: "Вы говорите что я должен действовать спонтанно, не "включая" различающий ум, однако в некоторых случаях от такой спонтаности могут пострадать люди, а сам я могу попасть в тюрьму. Как мне быть?" Ответ учителя был таков: "Если ты не будешь думать что тебе делать то ты будешь руководствоваться своими чувствами и привычками. Однако если ты будешь об этом думать ты будешь руководствоваться собственным умом. Природа будды - отражать (reflection). Отражай ситуацию оставаясь в природе будды и ты никому никогда не причинишь вреда, потому что природа будды сострадательна сама по себе". 4) Вот посмотрите- делая "для себя" вы задаете узкий поток того, что "хорошо", а реальность всегда не соответствует представлениям, отсюда увеличивающееся страдание (именно для вас, о других пока речь не идет)... Если же не опираться на собственное мнение, то поток ума становиться значительно шире, и радость доставляет значительно больше событий, действий, т.е не только то, что выбрано, но в конце концов ВСЕ события и действия видятся как гармоничные, и наше действие также вливыается в него своей гармоничностью. Такое видение доставляет радость, и такое действие не эгоистично и сострадательно- ведь большинство ТАК не видит, и потому маются в погонях за придуманными целями... И где здесь можно "впихнуть" бога???????Поясню на примере: Если вы идете в метро среди людей и действуете исходя из только своих желаний, то вы будете много толкаться, злиться и раздражаться. Если расслабиться, и соответствовать ситуации, то действуя в соответствии с окружающими людьми можно мягко и безконфликтно добраться до нужного места. Каково же было другим людям? Если вы толкались- то мешали и себе и другим, и наоборот, если шли в соответствии с окружением, то все были более радостны. Если вы будете исходить из эгоизма, то до конца расслабиться не удастся. Только убрав "я" и "эго" можно соответсвовать полностью ситуации. Тут и будет проявляться неконцептуальное сострадание и милосердие... Повторюсь- где здесь место богу? 5)-Понятие Бога я ввожу, посколько без этого не могу получить ответ на многие возникающие вопросы. -Если вы не можете получить ответы на какие-то вопросы это не аргумент, что бы ввести понятие Бога. Выходит вы придумываете Бога, что бы ваши рассуждения сошлись, а не исследуете реальность на предмет - как она существует. Поскольку при исследовании не вводят понятий, которых не наблюдается в реальности. Если у вас нет ответов на эти вопросы то возможно стоит оставить эти вопросы без ответа и исследовать реальность дальше, оставаясь в состоянии вопроса. Тогда ответы со временем появятся из реальности и они уже не будут ложными. А если опираться на концепции, то есть на понятия искусственно введенные или додуманные для того, что бы сошелся ответ, то и результат исследования будет основан не на истинной реальности как она есть, а на собственных рассуждениях и придумках , то есть на собственных представлениях о реальности. 6)Махаянское понимание спасения сопровождалось переосмыслением известных буддийских положений и разработкой новых. Изменения коснулись и образа бодхисаттвы. Во-первых, число бодхисаттв в махаяне считается неограниченным, и каждый верующий способен стать одним из них, если пройдёт путь духовного совершенствования; поэтому махаяна часто называлась «бодхисаттво-яной» («колесницей бодхисаттв»).Во-вторых, было радикально переосмыслено само содержание понятия бодхисаттвы. Бодхисаттва становится одной из центральных фигур махаяны, её религиозным идеалом. Бодхисаттва махаяны - это существо, прошедшее все этапы на пути к просветлению, но не входящий в нирвану из великого сострадания (маха-каруна) ко всем живым существам. Бодхисаттва добровольно остаётся в сансаре, чтобы облегчить страдания всех живых существ . помочь им достичь нирваны.7)Появляются ли в мире будды, или не появляются в мире будды, но остается как факт, как неизменное условие существования, как вечный закон: все обусловленные совокупности (санкхара) непостоянны (аничча). Этот факт Будда открыл и преодолел, и когда Он открыл его и преодолел его, Он возвестил, засвидетельствовал, проповедовал, показывал, наставлял и объяснял в совершенстве, что все санкхара непостоянны. Появляются ли в мире будды, или не появляются в мире будды, но остается как факт, как неизменное условие существования, как вечный закон: все обусловленные совокупности подвержены страданию (дуккха). Этот факт Будда открыл и преодолел, и когда Он открыл его и преодолел его, Он возвестил, засвидетельствовал, проповедовал, показывал, наставлял и объяснял в совершенстве, что все санкхара подвержены страданию. Появляются ли в мире будды, или не появляются в мире будды, но остается как факт, как неизменное условие существования, как вечный закон: все существующее (саббе дхамма) лишено "Я", пусто (анатта). Этот факт Будда открыл и преодолел, и когда Он открыл его и преодолел его, Он возвестил, засвидетельствовал, проповедовал, показывал, наставлял и объяснял в совершенстве, что все существующее не абсолютно, пусто. АНГУТТАРА-НИКАЙЯ, III, 134 Мир, о Каччана, привык опираться на двойственность, на "это есть" и на "это не есть". Однако, Каччана, для того, кто воспринимает согласно истине и мудрости, — как вещи этого мира возникают, для него в этом мире не существует понятия "это не есть". И тот, о Каччана, кто познает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира исчезают, для него не существует в мире такого понятия – "это есть". Вот как описывает квантовый мир один из современных буддийских учителей Тулку Ургьен Римпоче в книге «ТАК КАК ЕСТЬ»: «Мы думаем, вспоминаем и планируем, вследствие чего взбудораженное внимание устремляется к объектам и цепляется за них. Такое ментальное движение называется думающим или концептуальным умом. У нас в тибетском языке есть много разных выражений, описывающих работу этого основополагающего настроя ума, этого устремлённого наружу сознания, не ведающего собственной природы. Этот заблуждающийся ум хватается за объекты, формирует понятия о них и увлекается созданными им самим концепциями. Такова природа сансары, длящейся с безначальных времён до настоящего момента. Подобное вовлечение - это всего лишь сконструированное умопостроение, не являющееся нашим естественным состоянием. Оно основывается на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура вкупе с беспокоящими эмоциями и произведённой ими кармой является той силой, которая толкает нас от одного сансарного переживания к другому. При этом постоянно присутствует основная природа, не состоящая из каких-либо частей. Она совершенно пуста, не сконструирована и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество или способность восприятия. Это неделимое единство пустотности и восприятия - наша изначальная основа, которая никогда не исчезает. Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния, неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно занят поисками чего-то другого. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия - мы как одержимые чего-то ищем повсюду, снаружи себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева: «До тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, ни одно ваше действие не достигнет цели». Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа - это самосущая, изначальная пробуждённость. Чтобы понять этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых говорится и демонстрируется, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы похожи на дурачков, которые, потерявшись в Асан Толе, что в историческом центре Катманду, бегают кругами и вопят: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление даёт дурачку ответ: «Ты - это ты!» С безначальных времён вращающиеся в сансаре чувствующие существа не могут найти себя, пока кто-нибудь не скажет им: «Ты здесь». Эта метафора даёт представление о тайном ключевом моменте ума. Без учений, передаваемых буддами, все живые существа были бы безнадёжно потеряны, ведь если им не указать на вечно присутствующую первооснову, они никогда не осознают её сами. В этом и состоит цель указующих наставлений, которые буквально «сталкивают вас лицом к лицу с вашей сущностью». Эти наставления носят такие внушительные названия, как махамудра, Великий срединный путь и Великое совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут вразрез с концептуальным мышлением, цепляющимся за субъект и объект, противодействуя двойственному состоянию ума, не ведающего собственной природы. Так быть не должно. Мы можем познать свою природу. Мы способны постичь её, применяя сущностные наставления махамудры, Великого срединного пути и Великого совершенства. Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, мы не осознаём этого факта. Поэтому нам нужно заново достичь просветления. Сначала мы должны осознать свою природу, затем - тренироваться в этом осознавании, и, в конце концов, достичь стабильности в нём. Когда мы повторно достигнем просветления, нам больше не придётся блуждать в сансаре. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются их проекциями. В действительности тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Тело, речь и ум не могут произойти из земли, камня или неодушевлённой материи. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх - в точности то, что называется природой будды. Поскольку, исходя из своего опыта, мы не осознаём неизменное качество природы будды, то оказываемся заперты в физическом теле из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Иными словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс «начала и остановки», возникающий и исчезающий каждое мгновение. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей тянется с безначальных времён, никогда не прерываясь. Таково обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся взойти на трон неизменной, самосущей пробуждённости, по праву принадлежащий нам. Вместо этого мы будем гоняться за всеми преходящими мыслями, сменяющими друг друга, будто бусинки на чётках. Так сансара становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы действительно беспомощны. Кто же для нас остановит сансару? Никто, кроме нас самих. Даже если все чувствующие существа шести миров выстроятся в шеренгу и вы вскрикните: «Пожалуйста, помогите мне избавиться от моего мышления!», никто из них не сможет вам помочь. Как печально, что эта увлечённость мыслями контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Мы могли бы попытаться взорвать атомную бомбу, чтобы остановить сансару, но и это не поможет. Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Единственный способ остановить сансару и действительно пробудиться к просветлению - освободиться от концептуального мышления. Великий покой наступает тогда, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это происходит. На самом деле мысли - это выражение просветлённой природы. Они - проявление нашего естественного облика. В тот момент, когда мы действительно осознаем природу будды, все мысли исчезнут сами собой, не оставив и следа. Вот как можно положить конец сансаре. Чтобы этого достичь, используется наивысший метод. Если мы знаем этот метод, нам нет нужды искать другой, превосходящий его, потому что его невозможно превзойти. И этот метод уже присутствует в нас самих, он у нас под рукой. Нам не нужно приобретать его где-то вовне — это не то, что мы можем купить, получить за взятку, искать и впоследствии найти. Подобные действия ни к чему не приведут. Но как только вы распознаете собственный облик, вы выйдете за пределы шести миров сансары. Так что же это за метод? Этот метод ученик испрашивает у учителя, когда хочет получить наставления по осознаванию сущности ума и тренировке в нём. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильно применить их значит «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия говорит о том, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить их в одну большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет ценнее? Если вы захотите сами в этом убедиться, могу гарантировать, что осознавание сущности ума, «удивительного будды внутри» окажется гораздо более ценным - ценнее в миллиарды раз.Если вместо этого мы будем, как и прежде, продолжать дурачить себя, то вряд ли откроем что-то новое. Сколько трудностей и страданий мы претерпели, вращаясь в шести мирах сансары? Хотим ли мы, чтобы так продолжалось и дальше? Сколько ещё ужасов и горя мы способны вынести, путешествуя по восемнадцати адским мирам и их окрестностям? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно, чтобы наполнить океан. Этот пример показывает, сколько страданий мы уже претерпели. Если мы и не помним об этом, то лишь потому, что мы обычные несмышлёные существа. Не постигнув естественного состояния, мы не перестанем блуждать по шести мирам сансары. Никто не положит конец нашим скитаниям, да и сами по себе они не прекратятся. Что имеет истинную ценность? Мы должны подумать над этим вопросом самостоятельно. Когда мы занимаемся бизнесом и получаем прибыль, это доставляет нам радость. Если мы несём убытки, то впадаем в отчаяние. Давайте сравним наш предпринимательский капитал с природой будды, которая подобна исполняющей желания драгоценности. Если мы не используем эту драгоценность, впереди нас ждёт бесконечная сансара. Разве это не глупо - выбросить свою удачу? К тому же это приносит проблемы. Мы должны поразмыслить над этим. То, что я говорю вам - не какой-то заученный стишок. Я не обманываю вас. Это реальный и чрезвычайно важный момент. Если бы мы не обладали просветлённой природой, нас не в чем было бы упрекнуть. Но мы наделены природой будды, просветлённым потенциалом, тождественным трём каям всех будд. И всё же, как сказал Джамгон Конгтрул": Несмотря на то что мой ум - это будда, я не осознаю его. Несмотря на то что моё мышление — это дхармакая, я не могу это постичь. Несмотря на то что мне присуще неподдельное состояние, я не поддерживаю его. Несмотря на то что естественность — это основное состояние, я не уверен в этом. Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием! Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой. Нам нужно понять, чем по своей сути является ум. Я много раз повторял, что ум - самое важное в этом мире, так как именно он понимает и переживает. Ничто, кроме ума, не способно к восприятию. Разве способны что-либо чувствовать пять элементов - земля, вода, огонь, ветер и пространство? Поистине, ничто, кроме ума, не может переживать (цит. по: Тулку Ургьен Римпоче «Так как есть», том II, - М., 2011, С.43-51. - файл прилагается: ДАЛЕЕ смотри ПРИЛОЖЕНИЕ). ПРИЛОЖЕНИЕ. Тулку Ургьен Римпоче «ТАК КАК ЕСТЬ»: «Удивительно: эта несотворённая, наличная пробуждённость Есть истинный Самантабхадра, С которым вы не расставались ни на мгновение. Осознавая её, позвольте ей пребывать в естественности. Я объясню эту чрезвычайно важную цитату построчно. Четверостишие начинается с восклицания ЭМА, которое означает «удивительно». Первая строка звучит так: «эта несотворённая, наличная пробуждённость». Слова «наличная пробуждённость» здесь означают сознание или ум, то, что воспринимает в данный момент. (Ринпоче щёлкает пальцами.) Вы слышите этот звук, не так ли? Разумеется, слышите. Происходит слуховое восприятие звука. Оно происходит благодаря тому, что в этих телах присутствует наличная пробуждённость. Прямо сейчас в этом теле есть ум, вот почему вы можете слышать. Если ум - пробуждённое качество - покинет ваше тело, то есть если тело станет трупом, я могу сто раз щёлкнуть пальцами над вашим ухом, но вы ничего не услышите. Поскольку ум покинул тело, в нём нет сознания, которое слышит, нет восприятия звука. Воспринимает не тело, а то, что сейчас находится в этом теле, то, что присутствует в нём в этот момент, прямо сейчас - не в прошлом и не в будущем, а в этот самый миг. Когда кто-то щёлкает пальцами, как я сейчас, мгновенно возникает слышание. Оно возможно только благодаря наличной пробуждённости. Ничто другое не может слышать звук. Как показывает нам пример трупа, сами по себе уши не могут слышать. Пять элементов также не слышат. Не слышат и органы чувств. Слышать может только ум. Эту несотворённую (то есть естественную), наличную пробуждённость следует оставить такой, какая она есть. Я часто, возможно, даже слишком часто, объяснял естественность на очень простом примере. Когда дерево растёт на горе, оно естественно, но если его срубить и сделать из него стол, он не будет естественной формой дерева. Слово «несотворённая» означает, что вам следует оставить настоящий момент пробуждённости в точности так, как есть, не делая с ним ничего. Не нужно ни принимать, ни избегать; ни удерживать, ни присваивать; ни отвергать, ни исследовать. Без опасений и ожиданий позвольте этой наличной пробуждённости быть так, как есть. Такова первая строка: «Эта несотворённая, наличная пробуждённость». Во второй строке говорится: «Есть истинный Самантабхадра». Самантабхадра - это высшее мастерство природы, присутствующей во всех состояниях сансары и нирваны, это ваша просветлённая Будда-природа, которая охватывает всё и полностью постигнута. Истинный Самантабхадра - это реализация вашей собственной наличной пробуждённости. Третья строка гласит: «С которым вы не расставались ни на мгновение». Вы никогда ни на миг не теряли свою природу. Ум и его сущность никогда не расстаются, подобно тому, как солнце никогда не расстаётся со своими лучами. Это называется рангджунг еше - самосущая пробуждённость. Природа будды подобна солнцу, лучи света подобны мыслям в умах чувствующих существ. Ум никогда не разлучался со своей сущностью, так же как солнце не расстаётся со своими лучами. Совозникающая мудрость и совозникающее неведение так же неразлучны, как огонь и дым. Мы не расставались с этой сущностью ни на миг. Наша истинная природа - Самантабхадра - охватывает и сансару, и нирвану. Но тот факт, что эта природа присутствовала всегда, ничем нам не поможет, поскольку она не была распознана. Нам нужно распознать её. В четвёртой строке говорится: «Осознавая её, позвольте ей пребывать в естественности». Вам необходимо выйти за пределы двойственного мышления, отказаться от деления на наблюдателя и наблюдаемое, выйти за пределы двойственности. В данный момент наше сознание представляет собой действие размышления о различных предметах. Но миг изначальной, самосущей пробуждённости свободен от мыслей. Нам нужно осознать его, тренироваться в этом осознавании и достичь стабильности в нём. Осознавание развивается подобно мальчику, который становится мужчиной. Тренировка в осознавании начинается с «младенческого» состояния и продолжается до тех пор, пока не будет достигнуто наивысшее мастерство. Просветлённая природа Будды, Самантабхадры и маленького насекомого одинакова -она не отличается ни качеством, ни размером. Разница лишь в том, что в состоянии чувствующего существа нет знания самого себя, поэтому познающее качество цепляется за воспринимаемые объекты. Иными словами, неведение порождает заблуждение, которое повторяется бесконечно. Пути и уровни просветления характеризуют степень стабильности осознавания. Нам нужно распознать пустотное восприятие - то, каков на самом деле настоящий момент несотворённой пробуждённости. Просто позвольте этому быть так, как есть, пребывайте в естественности. Вот к чему сводится всё учение. Когда вы осознали это, тренируйтесь в несотворённой естественности. В конце концов, вы достигнете стабильности. Я повторю эти четыре строки: «Удивительно: эта несотворённая, наличная пробуждённость Есть истинный Самантабхадра, С которым вы не расставались ни на мгновение. Осознавая её, позвольте ей пребывать в естественности». Все чувствующие существа обладают восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Познание заложено в природе ума. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без искажений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее невозможно ограничить рамками концепций. Нынешний момент несотворённой пробуждённости становится виден тогда, когда мы смотрим. Иногда его называют наличным умом, обычным умом или обнажённым умом. Обычным называется такой ум, который не ухудшается и не улучшается. Обычная пробуждённость — это непрерывная пробуждённость, присутствующая во всех существах: от Самантабхадры до самого маленького насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра. Обычно мы искажаем эту наличную пробуждённость надеждами и опасениями, принятием и отвержением. Однако в миг осознавания этой природы вам ничего не нужно с ней делать. Её не нужно удерживать или беречь, она уже сама по себе естественно такова. Мы просто оставляем её так, как есть, ничего с ней не делая, ведь она запредельна улучшению и разрушению. Честно говоря, просветлённая природа Самантабхадры ничем не лучше природы будды, скрытой в насекомом. Ум каждого из нас обладает одинаковым качеством просветлённой природы. Она так близка и естественна, что мы не верим в неё. Она так близка и естественна, что большинство людей не может поверить в то, что достаточно просто позволить ей быть! Разница между сансарой и нирваной только в том, осознаём мы или не осознаём. В миг, когда вы осознаёте, кажется, что нет ничего проще. Когда вы видите сущность ума, она уже осознана и вам больше не нужно ничего делать. В этот момент нет необходимости медитировать даже секунду. Шаматху нужно культивировать и развивать - пустотность же не содержит ни атома, над которым нужно было бы медитировать. Разумеется, нам сложно поддерживать непрерывность осознавания. Мы отвлекаемся. Потеря непрерывности осознавания, отвлечение -это и есть состояние заблуждения. Медитация на природу будды как на объект - это проделки концептуального ума. Именно этот концептуальный ум заставляет нас вращаться в сансаре. «Непосредственность вашей наличной пробуждённости» подразумевает, что вы больше не думаете о прошлом и не планируете будущее. Прошло исчезло, а будущее ещё не наступило. Хотя в настоящем может появиться зазор, живые существа постоянно заполняют его, возвращаясь к своим мыслям, вместо того чтобы просто оставить этот зазор свободным от мыслей. Вместо того чтобы поскорее сделать это, просто останьтесь в наличной пробуждённости. Обнажённый обычный ум, который есть по природе, уже присутствует. Вам не нужно ничего делать, чтобы проявить его. Выход за пределы мыслей прошлого, настоящего и будущего - это сущностный смысл «трёх врат освобождения», описанных в сутрах. В этот момент ничего не нужно делать со своей наличной пробуждённостью - она уже такая, как есть. Это и есть истинный смысл обнажённого обычного ума, который по-тибетски называется тамал кьи шепа. Обычный ум - это тот ум, который не подвержен воздействиям. В нём нет ничего, что нужно было бы присваивать или отвергать, он просто такой, как есть. Словосочетание «обычный ум» описывает природу ума самым простым и непосредственным образом. Какие бы термины ни использовались в Срединном пути, махамудре и дзогчен, самый простой термин - это «обнажённый обычный ум». С его помощью проще всего описать, какова на самом деле природа нашего ума. Он говорит о том, что не нужно ничего присваивать или отвергать; природа ума уже совершенна так, как есть. Не проецируйте сознание наружу, не закрывайтесь внутри и не помещайте свою пробуждённость где-то посередине. Куда бы ни было направлено ваше внимание - наружу или внутрь, его необязательно приводить в искусственное состояние покоя. Нам следует освободиться от мыслей трёх временных категорий. Это предельно просто, как указать на пространство. Много ли вы потратите сил, чтобы указать на пространство? Так же и здесь. В этот миг вам не нужно ничего делать. «Сущность ума изначально пуста и не имеет корня». Если вы это знаете, этого достаточно. Разумеется, вы можете знать свой собственный ум! «Культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне» - это как учить алфавит. Если мы не выучим его, то никогда не сможем читать и писать. Когда медитация растворится в сфере вашей основной природы, вам будет «легче видеть и легче поддерживать». «Легче видеть» значит, что вам будет просто осознавать. «Легче поддерживать» означает мастерство в естественности. Не планируя, не фокусируясь, не размышляя, привыкайте пребывать в этом непрерывно. Если говорить совсем коротко: «Никогда не медитируйте, но никогда не теряйте этого». Это не акт медитации, подобный шаматхе. Но если вы забудетесь и отвлечётесь, то снова впадёте в заблуждение. Никогда не медитируйте и никогда не отвлекайтесь. Если вы отвлеклись, применяйте осознанность. В отсутствии бдительности старые привычки вновь завладеют вами. Привычная тенденция не видеть сущность ума и постоянно цепляться за мысли называется чёрным растворением. Ничто, кроме бдительности и напоминания, не подскажет нам осознать сущность ума. Ключевой момент в этом контексте - «не медитировать». Но это не значит, что вы должны с презрением смотреть на годы тренировки в медитации. Эта тренировка была полезна тем, что уменьшила количество мыслей. Однако нет нужды специально стремиться к ментальному состоянию отсутствия мыслей. Просто позвольте себе пребывать в естественном состоянии, свободном от умопостроений. Такая неподдельная естественность - ваше собственное противоядие от мыслей и эмоций. Ум совершенно удивителен: говорится, что он подобен драгоценности, исполняющей любые желания, сокровищнице, в которой есть любая вещь. На что бы вы ни направили свой ум, он может это создать. Но чтобы не ограничиваться спокойствием и отсутствием мыслей и эмоций, распознайте того, кто испытывает спокойствие, того, кто пребывает. В этот миг он становится прозрачным - иными словами, исчезает фиксация на шаматхе. Когда шаматха разрушается, остаётся истинная, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума - это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три каи активностью. Сами по себе три каи полностью свободны от усилий. Нам следует иметь такое устремление: «Не блуждая в сансарном существовании, не пребывая в неподвижном покое нирваны, пусть мы освободим всех существ». Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, свобождаемся от беспокоящих эмоций, которые поддерживают сансару. Но достижения покоя и освобождения от тревожащих эмоций недостаточно, чтобы выйти за пределы нирваны. Поэтому стремитесь выйти за пределы обеих». (цит. по: Тулку Ургьен Римпоче «Так как есть», том II, - М., 2011, С.130-142. - файл прилагается)